昨日は遊び惚けたので、今日は真面目に、でも楽しくワクワクしながら、農作業に勤しみました。（笑）
今日の作業は、「播種」。文明の利器「種蒔きごんべい」が大活躍です。これを使ううと播種作業が「早い」「疲れない」「簡単」の三拍子です。やめられません。
また、「フキノトウ」に続いて「タラの芽」も大きくなり出しました。明日、自宅でいただいてみて、美味しかったら出荷します。お楽しみに。
ところで、出世競争の職場にうんざりしている人たちがいます。人間は、他者との間の中で自分を確立しなければならないので、どうしても「評価」が気になるのは、自然の摂理です。
では、どう生きていけばいいのかというのを松波龍源さんが、その著書『ビジネスシーンを生き抜くための仏教思考』（イースト・プレス）で説明しています。なるほどですので、抜粋して引用します。
・・仏教では、「私」という存在は他者があって初めて成り立つと考えます。一滴の水をイメージしてください。空気中に存在しているときは「その一滴の水」として認識されますが、海や川に流れてしまえば、その一滴を特定することができなくなります。
一滴の水が消えたわけではありませんが、周りが同じ水だと、認識されなくなってしまうのです。これと同じで、「私」も「私ではないもの」に囲まれているがゆえに認識されます。
つまり、自分の存在を確認するには、自分以外の他者に囲まれて、他者からの認知のリフレクション（反射）として確認するしかありません。つまり、他者に承認させたいという欲求は自分を確立したい欲求とほとんどイコールで、真理に則ったことなのです。
・・ここで参考にしたいのが、原始経典に記された釈迦牟尼の言葉です。
何をしても、何かをしたといってある人は非難する。何もしなくても、何もしなかったといってある人が非難する。何かをしてもしなくても、非難する人は非難する。だから他者の声なんて気にせずに、自分の心と向き合いなさい。
同じような言葉を、みなさんも聞いたことがあるでしょう。私がこれに救われたのは、言葉の内容そのものよりも、これを言った人が釈迦牟尼であるという事実です。
あのお釈迦様でさえ、何かといっては文句を言われケチをつけられていたんだ。称賛しかされなかったのであれば、こんな言葉は出てきませんから。そう思えば、自分が文句を言われるのなんて当たり前のことだ、と思ったのです。
結局、釈迦牟尼の出した答えは「気にするな」でした。他者からの意見や批判は真摯に受け止めるべきですが、あなたの価値を決めるのはあなた自身なので、強く生きなさいということです。
何かをしても、しなくても、一定の確率で誰かから文句を言われるんだ、くらいに思っていればいいのです。
ただし、そのためには賢くなくてはいけません。だから仏教哲学を学ぶのですね。「俺イケてるし」と無知蒙昧な状態でいることとは違います。
言ってみれば、称賛も非難の裏返しです。称賛されたときは素直に喜べばいいでしょう。けれどその喜びのあまり、自己認識の軸足を自分から他者に移し替えてしまうと、自分という存在が足場から崩れ落ちてしまいかねません。褒められたりけなされたりするのは、そのときどきの状況でしかないのですから。
・・ここまでお話ししたように、「他者に承認させたい」という欲求が湧き上がってくるのは人間として自然なことです。それを踏まえたうえで、私たちはどう行動すればいいのでしょうか。
仏教的に考えると、その答えは「利他」です。
利他とは文字通り、他者の利益のことです。抜苦与楽という言葉があるように、他者の苦しみを除き、喜びを与えるように振る舞えば、それは自分の喜びにもつながります。抜苦与楽の道は、自利と利他が一致している状態です。
なぜ、他者の喜びが自分の喜びになるのか。これまでお話ししてきたように、自分は他者の存在があってこそ成り立ちますから、「私」の利益と他者の利益は一致します。つまり、他者の利益を考えることが、自己の利益を考えることにもつながるのです。
うわべだけで相手を褒めるような一時的な幸せではなく、根源的な幸せを目指して行動すれば、社会そのものが良くなり、回りまわって自分も受益者になることができます。
